魏惠王问：“老子所说的无为而无不为是什么意思？为什么无为了又能无不为？无为是什么都不做的意思吗？寡人一直不太明白这句话的意思，还望庄先生告知。”
庄周回答：“无为不是指行为层面的无为，而是指心之层面的无为。而心之层面的无为可以理解为一种无有执着的心态。只要我们带着无有执着的心态去做事，便能够无所不为，此即是无为而无不为。当人以无有执着的心态做事，则是在顺应天道。而以执着的心态做事，则是在背离天道。天道者，阴阳平衡之道也，偏向阴或是偏向阳皆是在背离天道。我们无论是做人还是做事，都要顺应天道才能做得得心应手。当我们以一种无有执着的心态去做事时，则是在顺应天道，否则，就是在背离天道。背离天道做事，必然做不好事情。当我们不再执着于生死、荣辱、成败、得失、善恶、美丑、好坏、对错、高低、贵贱等等对立面时，则是处于无有执着的心态中，此即是无为。当我们处在无为中，那么无论做什么事情都不会患得患失，不会有任何烦恼产生。在这种无有执着的心态下做事，则是在顺应天道做事，顺应天道做事，天道也会帮助我们，故能够无为而无不为。”
“原来如此，这就是无为而无不为的真正含义。”魏惠王总算明白了过来，又问：“所以，人必须得顺应天道做事才符合大道，对吧？”
庄周点头：“是的。老子云：“天道无亲，恒与善人。”天道不会说更亲近谁，它只会帮助那些有道有德的人。顺应天道者，则是有道有德之人。背离天道者，则是无道无德之人。天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地和圣人的心中都没有分别，都不会去区分事物的善恶、美丑、好坏、对错、高低、贵贱，视万物为刍狗，这就是在顺应天道。人心一旦有了分别，只想要事物好的一面而排斥事物坏的一面，那就偏执一端了，那就不是道了。道永远处在中间，不偏也不倚。我们只有接纳一切，允许一切事情的发生，不偏执一端，才合乎天道。可以说，人所感受到的一切痛苦，都是因为不顺应天道造成的。若是顺应天道，就不可能觉得苦了。人总是只想要富，不想要贫。只想要美，不想要丑。只想要对，不想要错。只想要好，不想要坏。只想要高，不想要低。只想要生，不想要死。处在这种执着的心境下，又焉能不苦？顺应天道者，天助之。背离天道者，天灭之。欲得天助，还需顺从天道。”
魏惠王心有不解，“可世间哪个人不想要事物好的一面，有哪个人愿意接受事物坏的一面？趋利避害难道不是人的本能吗？”
庄周回答：“君上若是顺着这样的思维去想，终究只能是一个凡夫。圣与凡的唯一区别在于：一个顺从天道，一个背离天道。人类是最不顺从天道做事的动物，哪怕是一条狗，都比人要顺从天道，因此，人类的灾难特别多。人的一切作为皆是“伪”。伪字就是由一个人字和一个为字组成的。为什么说人的一切作为皆是“伪”呢？因为人的作为不合乎天道，不合乎天道的作为即是“伪”。天下为什么会有那么多的战争？为什么会有那么多的矛盾和冲突？这一切都是因为人不愿意顺从天道造成的。人心的贪欲就是人不愿意顺从天道的证明。天下贪得无厌的人越多，天下越混乱，灾难也会越多。非天道无情，实在是人自己作死。若是天下人人都愿意顺从天道，天下也就没有那么多纷扰之事了。”
魏惠王道：“如此说来，人必须得向天学习，向自然学习，对吧？”
庄周点头，“是的。黄帝云：“观天之道，执天之行，尽矣。”天地日月没有人的意志，却能够运作得很完美。人类有着发达的头脑，可天下却是乱得一团糟。由此可见，人类的头脑并不胜于自然。若是人类愿意放下自己的小聪明，效法天地自然之道，那么人类也会像天地自然一样和谐了。老子也说过：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”我们只有效法自然，才算是处在道中，否则就是在偏离道。所谓效法自然，就是向自然看齐，去除人为的造作，摒除心中的贪欲，以自然无为的心境去生活。”
魏惠王感慨：“实在没想到，顺从天道是如此的重要。还多亏庄先生提醒，否则寡人永远也不会明白顺从天道的重要性。今日与庄先生一叙，才明白道家思想的博大精深。原本寡人以为道家思想并不实用，如今看来并非如此，道家思想其实非常有说服力，也非常实用，只是很难践行出来而已。庄先生，寡人听说你在宋国的生活过得很贫苦，这是真的吗？”
庄周回答：“生活确实是穷困潦倒了些，但并不觉得苦。”
魏惠王夸赞：“庄先生真不愧是悟道的圣人，即便生活穷困潦倒，也能活得如此洒脱。庄先生，要不你就留在寡人身边，和惠相国一同做寡人的左右手如何？”
庄周委婉地拒绝，“谢谢君上的好意，草民之前也说了，草民只想做一个无用之人。”
魏惠王感到很惋惜，但他还是很想留下庄周，继续恳求道：“像庄先生这样的奇才，百年难得一遇，若是做一个无用之人，那也太可惜了。如今战乱四起，民不聊生，天下正是需要庄先生这样的救世之才的时候啊！要不庄先生就顺了寡人的意，留在寡人身边吧！”
庄周再次拒绝，“君上，草民永远也不会改变自己的初心。草民只是一个修道之人，并非定国安邦之才。即便君上将草民留在身边，草民也没有办法助君上一统天下。”