《存在之思与时间之褶》
——论树科《旅行嘅我哋》中的哲学突围
文\/文言
一、行进中的存在之问：解构与重构的辩证法
树科《旅行嘅我哋》以粤语方言特有的韵律节奏，在\"睇噉行噉，行噉睇噉\"的循环往复中，构建起存在论意义上的哲学迷宫。这种看似简单的口语化表达，实则暗合海德格尔\"在世存有\"的生存论分析——行走与观看的辩证运动，恰似存在本身对自身的不断追问。当\"攰咗嘅中年科学\"向\"老成哲学\"发问时，诗人以精妙的悖论修辞，揭示了现代性困境中知识与智慧的错位：科学在实证主义道路上耗尽气力，却不得不求助于哲学这剂\"望天打卦\"的民间智慧。
这种科学与哲学的对话结构，令人想起庄子《天下篇》中\"道术将为天下裂\"的慨叹。树科在此完成了一次精妙的当代转译：当科学沦为工具理性，哲学反而需要从市井饮食中汲取养分。\"抹咗饭粒头头是道\"的意象，将形而上的哲学思考拉回烟火人间，恰似维特根斯坦所言\"语言的界限即世界的界限\"，在碗碟碰撞声中，真理的碎片悄然重组。
二、时间褶皱里的诗学突围
\"春意秋境，诗喺青壮风景\"的时空并置，展现了诗人对时间暴政的诗意反抗。在物理时间线性流逝的表象下，树科通过语言魔法折叠时空，使\"青壮\"的诗意得以在中年科学的疲惫中重生。这种创作手法与普鲁斯特《追忆似水年华》中\"非意愿记忆\"理论形成互文，当科学理性试图解构时间，诗歌却在记忆的褶皱里重建永恒。
值得玩味的是\"饮食望天打卦\"的市井哲学，与\"诗喺青壮风景\"的精英话语形成的张力。这种张力并非对立，而是构成德里达解构主义所说的\"延异\"关系：市井智慧与诗意精神在语言游戏中互相指涉、互相消解，最终在解构的废墟上重建新的意义场域。正如老子所言\"大道废，有仁义\"，当传统诗学范式失效，日常生活的褶皱里反而生长出新的诗性可能。
三、行走的哲学：空间诗学的现代性转化
\"行噉睇噉\"的重复结构，在文本中形成巴赫金所谓的\"时空体\"效应。行走作为空间实践，在树科笔下转化为存在论意义上的认知方式。这种行走哲学与本雅明\"漫游者\"形象形成对话，但更多了东方禅修的意味——在行进中清空理性预设，让存在本身显现真相。当科学思维在行走中疲惫，哲学智慧却在观照中苏醒，这种认知转换暗合禅宗\"行住坐卧皆是禅\"的顿悟智慧。
空间位移带来的认知转变，在诗中具象化为\"饭粒\"与\"头头是道\"的意象并置。这种日常生活的微观叙事，与帕慕克《伊斯坦布尔：一座城市的记忆》中通过城市细节展开的哲学思考形成互文。树科将哲学从学院殿堂拉回市井街头，在抹去饭粒的瞬间完成对存在本质的洞察，这种\"卑之无甚高论\"的智慧，恰是对抗现代性异化的有效武器。
四、方言诗学的当代性建构
粤语方言的运用，使这首诗成为语言学的活体标本。\"睇噉行噉\"的倒装句式，\"望天打卦\"的俚语表达，在破坏标准汉语语法规范的同时，构建起独特的诗学空间。这种语言实验与韩东\"诗到语言为止\"的主张形成对话，但树科更进一步，让方言成为承载哲学思考的容器。当哲学命题通过市井语言表达，知识的严肃性与生活的戏谑性达成精妙平衡。
方言诗学的当代价值，在于对抗全球化时代的语言同质化。树科通过粤语特有的语词组合，重建了语言与地方性知识的关联。这种创作实践与德勒兹\"根茎\"理论不谋而合——方言作为语言的根茎，在标准语言的压制下依然顽强生长，在诗意的土壤中绽放出认知的奇葩。
五、存在困境的诗意化解
\"中年科学\"的疲惫，折射出现代知识分子的精神危机。当科学主义承诺的乌托邦破灭，诗人转向哲学寻找救赎。但这种转向并非简单的知识替换，而是如加缪笔下的西西弗斯，在永无止境的行走中确认存在的意义。树科在此展现出存在主义式的勇气：直面存在的荒诞，却在行走的姿态中发现诗意栖居的可能。
\"诗喺青壮风景\"的断言，不是对衰老的否定，而是对生命阶段的重新诠释。正如里尔克在《致青年诗人的信》中所言：\"如果你觉得你的日常生活贫乏，不要抱怨生活。抱怨你自己吧。\"树科将中年危机转化为创作资源，在时间的褶皱里打捞诗意的珍珠，这种转化本身即是对存在困境的诗意回应。
六、饮食男女的形而上突围
\"饮食望天打卦\"的市井场景，在诗中升华为存在论的隐喻。当哲学卸下高头讲章的伪装，在碗筷交响曲中寻找真理，这种\"降维\"实则是更高维度的提升。列维纳斯说\"饮食是伦理学的原初场景\"，树科在此将伦理维度扩展为哲学维度，在咀嚼吞咽的生理行为中，完成对存在本质的叩问。
这种市井智慧与精英话语的融合，构建起独特的复调诗学。正如巴赫金分析拉伯雷作品时指出的\"民间诙谐文化\"，树科通过方言俚语解构哲学权威，在笑声中完成对真理的重新发现。这种创作策略与当代后现代思潮形成共振，却在方法论上保持着东方智慧特有的圆融。
七、行走作为认知的隐喻
行走在诗中不仅是空间位移，更是认知世界的隐喻方式。当\"睇噉行噉\"形成循环结构，认知过程本身成为被观照的对象。这种元认知视角，与柏格森\"绵延\"理论形成对话——行走的节奏对应着意识的流动，观照的瞬间凝固了时间的绵延。树科在此完成了一次精妙的诗学实验：用身体运动模拟思维过程，用空间位移隐喻认知升级。
行走哲学在当代的特殊意义，在于对抗虚拟时代的认知扁平化。当数字游牧民在云端穿梭，树科坚持用脚步丈量世界，这种\"逆数字化\"的姿态，恰是对技术异化的温柔抵抗。在行走中重建与世界的具身关系，这种创作伦理与梅洛-庞蒂的\"身体现象学\"遥相呼应。
八、诗学突围的现代性启示
《旅行嘅我哋》最终指向的，是后真相时代诗学的突围路径。当科学理性遭遇信任危机，当哲学智慧沦为书斋学问，树科在方言市井中寻找第三条道路。这种突围不是逃避，而是如柄谷行人所说的\"内在超越\"——在既有体系内部开辟新的认知空间。
诗中\"青壮风景\"的再现，不是简单的怀旧，而是对生命力的重新确认。当现代性将人生切割为机械的阶段划分，树科用诗意的笔触融化这些人为界限，在时间的褶皱里重建生命的连续性。这种创作实践，为解决现代性困境提供了东方智慧方案。
九、结语：在行进中完成救赎
树科这首看似轻巧的粤语诗，实则承载着沉重的哲学命题。在科学与哲学的对话中，在行走与观照的辩证里，在方言与雅言的张力间，诗人完成了对现代性困境的诗意回应。当\"中年科学\"在行走中疲惫，却在观照中与\"老成哲学\"达成和解，这种和解不是妥协，而是更高维度的认知升华。
最终，诗人在沙湖畔的顿悟，为所有在路上的行者提供启示：真正的旅行不在地理空间的位移，而在存在方式的觉醒。当我们在行进中学会观看，在观看中完成思考，在思考中抵达诗意，或许就能如树科所言，在时间的褶皱里，找到属于自己的\"青壮风景\"。