解构与重构中的诗性昆仑
——论树科《我哋嘅昆仑啊》的地理诗学突围
文\/文言
引言：方言作为诗学的疆界与桥梁
在普通话主导的汉语诗歌版图中，树科的粤语诗作犹如一道刺破语言铁幕的闪电。《我哋嘅昆仑啊》以岭南方言的肌理为经纬，在“昆仑”与“龙人”、“黄河”与“冰心”的意象碰撞中，完成了一次对地理空间、文化记忆与精神原乡的诗性重构。这首创作于藏区拉萨河畔的诗作，既延续了诗人“藏边体小说”对民族交融的关注，又通过方言诗学的实验，在地理的断裂带处搭建起一座诗性的巴别塔。
一、地理空间的诗性拓扑：从实体到隐喻的昆仑
诗的开篇“巍巍昆仑山！\/昆仑系山咩？”以设问破题，将实体山脉转化为哲学命题。这种解构手法暗合德勒兹的“块茎”理论——昆仑不再是一个固定的地理坐标，而是如根茎般向四面八方延伸的诗性网络。当诗人追问“佢喺新青藏？\/佢喺乡下边？”时，昆仑的地理属性被彻底剥离，成为连接城市与乡村、现代与传统、中心与边缘的精神脐带。
这种空间重构在“滔滔黄河啊\/滚滚长江水……”中达到高潮。黄河与长江作为中华文明的母亲河，在粤语发音中形成独特的韵律震颤。诗人通过“跟问万里墙\/龙人心上城？”将地理空间转化为心理空间——长城不再是砖石堆砌的防御工事，而是“龙人”集体无意识中构建的精神长城。这种转化与庞德《在地铁车站》中“湿漉漉的黑枝条上花瓣朵朵”的意象异曲同工，都展现了具象与抽象的拓扑转换。
二、方言的诗性赋权：粤语作为解构与重构的工具
树科坚持用粤语创作，不仅是对地域文化的坚守，更是一种诗学策略。在“登高睇月近\/茫茫原原线……”中，“睇”字保留了粤语特有的视觉动词用法，比普通话“看”更具动作性和画面感。这种语言选择使诗歌获得双重维度：表面是岭南方言的日常表达，深层却暗藏对普通话诗歌霸权的抵抗。
更精妙的是“一盘冰心玉\/昆仑光缘见……”中的“盘”字。在粤语中，“盘”既有量词功能，又隐含“盘旋”“环绕”的动态意象，与“冰心玉”的静态美形成张力。这种语义的丰富性远超普通话对应词汇，印证了海德格尔“语言是存在之家”的命题——方言作为母语的褶皱，承载着更本真的生存体验。
三、神话原型的现代性转译：伏羲女娲的诗性重生
虽然诗中未直接提及神话人物，但“昆仑”意象本身即是一个巨大的神话原型容器。在《诗国意象》中，诗人曾以“叻人伏羲女娲”重构中华文明基因，而在本诗中，昆仑成为新的神话载体。当诗人站在拉萨河畔眺望昆仑时，他实际上在进行一场跨越时空的对话——与《山海经》中“西王母”的对话，与《穆天子传》中周穆王的对话，更是与当代中国人精神原乡的对话。
这种转译在“龙人心上城？”中达到顶峰。“龙人”作为中华民族的自我指涉，在粤语发音中“龙”与“隆”同音，暗含“繁荣”“尊贵”的附加意义。诗人通过方言的音韵游戏，将集体记忆转化为可触摸的诗性体验，正如本雅明所说的“辩证意象”，在历史废墟中打捞出诗意的星火。
四、时间维度的诗性压缩：从《诗经》到赛博空间的文明对话
诗的结构暗含时间轴线：“巍巍昆仑山”指向远古神话，“滔滔黄河啊”对应农业文明，“登高睇月近”暗示工业时代，“一盘冰心玉”则通向未来。这种晶体化处理使诗歌获得同时性的维度，如同博尔赫斯的“沙之书”，每个历史片段都在当下瞬间复活。
特别值得注意的是“茫茫原原线……”中的省略号。在粤语诗学中，省略号不仅是语法标记，更是德勒兹“无器官身体”理论的诗性表达——它暗示着未被规训的原始力量，等待着读者用想象填补。这种开放性结构与t.S.艾略特的“客观对应物”理论形成对话，都强调意象作为情感载体的物质性。
五、生态诗学的隐性叙事：水系与山脉的哲学对话
虽然诗中未直接描写自然生态，但“昆仑”与“黄河”“长江”的并置，构成了一个完整的生态诗学系统。昆仑作为“万山之祖”，在岭南诗人笔下与江南水系形成对话，暗合《庄子·秋水》中“天下之水莫大于海”的哲学命题。这种生态意识在“冰心玉”意象中达到极致——冰的固态与水的液态，水的柔性与玉的刚性，构成一个动态平衡的生态系统。
更深刻的是“光缘见”中的“光”。在粤语中，“光”不仅指物理光线，更蕴含“光明”“希望”的隐喻意义。诗人通过方言的多义性，将自然生态与精神生态融为一体，展现出对人类命运共同体的诗性关怀。这种关怀与当代生态诗学的核心命题高度契合，证明了方言诗学完全具备参与全球性话语的能力。
六、诗性抵抗与文化认同：方言作为后殖民语境下的生存策略
在全球化语境下，树科的粤语诗作具有明显的后殖民特征。当诗人用“龙人心上城？”质问文化身份时，他实际上是在对抗普通话诗歌对地方性知识的遮蔽。这种抵抗不是简单的语言复古，而是通过方言的创造性转化，构建起新的文化认同体系。
“昆仑光缘见……”中的“缘”字极具启示性。在佛教文化中，“缘”指事物之间的因果联系，而在粤语日常用语中，“缘”更强调偶然性与必然性的统一。诗人通过这个词汇，将个人命运与文化传统、地理空间与精神原乡编织成一张诗性的网，展现出后殖民时代知识分子的生存智慧。
七、声音诗学的实验：粤语韵律中的身体记忆
树科深谙声音诗学的奥秘。在“巍巍昆仑山！”中，“巍”字在粤语中发阳平声，音调上扬，与“昆仑”的阴平声形成抑扬顿挫的节奏。这种声调组合在岭南童谣中极为常见，诗人通过移植民间音乐的形式，使诗歌获得可听性。
更精妙的是“滚滚长江水……”中的叠词运用。“滚滚”在粤语中发\/gun2 gun2\/，双声叠韵产生强烈的听觉冲击，模拟出江水奔涌的物理效果。这种通感手法与杜甫“无边落木萧萧下”的声景描写异曲同工，都证明了方言诗学完全具备与普通话诗歌媲美的艺术表现力。
八、解构与重构的辩证法：从“山海话丘墟”到“诗性栖居”
诗的开篇“山海话丘墟”与结尾“昆仑光缘见”形成精妙的呼应。“丘墟”指向《山海经》中记载的荒蛮之地，而“光缘见”则暗示着诗性的顿悟。这种从废墟到光明的转变，完整呈现了诗人对文明发展的思考——不是简单的线性进步，而是在解构与重构的永恒循环中寻找平衡。
这种辩证思维在“神集群绵绵……”中也有体现。“神集”既可理解为神灵的聚集，也可解作“精神的集中”，而“绵绵”则暗示着这种聚集的持续性与延展性。诗人通过方言的多义性，构建起一个充满张力的意义空间，让读者在反复吟诵中不断发现新的诗意层次。
九、诗性哲学的突围：从“龙人心上城”到“宇宙诗学”
当诗人写下“龙人心上城？”时，他实际上在提出一个诗性哲学命题：文化认同究竟建立在地理空间之上，还是植根于精神世界？这种质疑与海德格尔“诗人的天职是还乡”的论断形成对话，但给出了不同的答案——对于当代中国人而言，还乡不仅是回到地理意义上的故乡，更是找到精神原乡的坐标。
“一盘冰心玉”中的“盘”字再次显现其哲学深度。在道家思想中，“盘”象征着宇宙的生成模式，而“冰心玉”则暗合“上善若水”的境界。诗人通过这个意象，将个人情感升华为宇宙诗学，完成了从地方性知识到普世性价值的飞跃。
十、结论：方言诗学的现代性重构与文明对话
《我哋嘅昆仑啊》以其精妙的意象组合、深厚的文化底蕴和创新的语言形式，在当代诗歌创作中独树一帜。树科通过粤语方言的创造性运用，不仅重构了昆仑的地理与文化内涵，更在解构与重构的辩证运动中，探索出一条方言诗学的现代性道路。
这首诗的价值不仅在于其艺术成就，更在于它展现了一种可能性——在全球化语境下，地方性知识如何通过诗性转化，参与全球性话语的构建。当诗人站在拉萨河畔眺望昆仑时，他看到的不仅是地理意义上的山脉，更是中华文明在当代的诗性重生。这种重生不是简单的复古，而是通过方言的棱镜，将传统文化资源转化为具有现代性的诗学表达。
在文化认同日益碎片化的今天，树科的诗歌实践为我们提供了一种启示：真正的文化自信，不在于对传统的僵化固守，而在于通过创造性的转化，让传统文化在当代语境中焕发新的生机。《我哋嘅昆仑啊》正是这样的典范——它既是对中华文明的深情回望，更是对未来诗学的勇敢探索。在这座诗性的昆仑面前，所有的地理与文化边界都显得如此渺小，因为诗歌本身，就是人类共同的精神原乡。